viernes, 13 de noviembre de 2026

¿Qué es una Sociedad? Peter Turchin

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En su Substack, Turchin ha escrito una entrada en la que discute el concepto de Sociedad de Moffett y expone el suyo. Mi interés se basa en que, según Turchin, una Sociedad es un grupo humano cuyos miembros cooperan intensamente entre sí y mucho más intensamente que con otros grupos humanos (en este punto, la definición de Sociedad de Moffett resulta convincente, en cuanto que pone el acento en la delimitación de quién pertenece a un grupo y quién no como elemento básico del concepto de Sociedad). 

Para que los miembros de un grupo humano cooperen intensamente entre sí es necesario que resuelvan el dilema básico de la acción colectiva, a saber, mantener a raya a los gorrones y a los cizañeros o, en términos positivos, lograr que todos los miembros realicen su contribución a la consecución de los objetivos del grupo. Como expondré en otra ocasión, estas ideas tan básicas acerca de las interacciones entre humanos tienen un gran interés para construir los conceptos y las instituciones jurídicas que sirven al sostenimiento y florecimiento de las Sociedades humanas de gran tamaño (Ubi magna societas, ibi ius), en particular, el de societas - sociedad - compañía - partnership y el de corporación que incluye las sociedades de capital, las cooperativas, las asociaciones y, en un sentido diferente, las fundaciones. 


 En el artículo de Mark Moffett *What is a society? Building an interdisciplinary perspective and why that’s important* (Moffett 2025), el autor propone una definición de «sociedad» que debería aplicarse no solo a los Estados humanos modernos, sino también «a diversos grupos tribales y de cazadores-recolectores... esta definición debería describir las sociedades en términos de una identificación grupal compartida y no de interacciones sociales. Esto va en contra del enfoque habitual en las ciencias sociales, que de hecho hace hincapié en la interacción... Moffett, en cambio, propone que los rasgos definitorios de una sociedad son que posea: (1) un mecanismo de identificación grupal mediante el cual los miembros distingan a quienes pertenecen a ella de quienes no; (2) la posibilidad de que esta pertenencia persista a lo largo de las generaciones; y (3) el control primordial sobre un espacio físico compartido.  

Turchin quiere preguntarse por el hecho de que ... durante el Holoceno (los últimos 10 000 años), las sociedades humanas se han transformado por completo, pasando de pequeños grupos de cazadores-recolectores nómadas a nuestro actual mundo interconectado de sociedades a gran escala organizadas en Estados. Las cifras de población, la productividad agrícola, el desarrollo tecnológico y la complejidad política y social han experimentado un crecimiento espectacular. Este cambio —la Gran Transformación del Holoceno— merece ser considerado una «Gran Transición Evolutiva», tan trascendental como la aparición de la vida multicelular o el surgimiento de la cognición compleja en los humanos durante el Paleolítico. ¿Por qué y cómo tuvo lugar esta transformación?...  

La dimensión clave de esta transformación (y, de hecho, de cualquier gran transición evolutiva) es el drástico aumento de la escala a la que cooperan los seres humanos: desde unos cientos o unos pocos miles hace 10 000 años hasta millones, o incluso más de mil millones, en la actualidad (Turchin 2016). 

Y esto me lleva a mi respuesta sobre cómo deberíamos definir «sociedad». Parto de la definición estándar que pone el acento en la interacción, pero paso de inmediato a concretar el contenido de dicha interacción: las relaciones entre los individuos y sus acciones que permiten y sostienen la cooperación en el ámbito del colectivo. 

La cooperación es un concepto controvertido debido a la tensión existente entre los beneficios a nivel de grupo, como la producción de bienes públicos (Olson), y los costes a nivel individual. Como consecuencia, la cooperación puede desmoronarse con facilidad ante la tentación de los individuos de aprovecharse de las contribuciones de los demás... 

Mi definición de sociedad es, por tanto, un colectivo de individuos que cooperan para alcanzar algún objetivo u objetivos comunes... El aglutinante fundamental que mantiene unida a una entidad política es la cooperación. Esto no significa que las entidades políticas no puedan ser opresivas y despóticas. Pero es necesario cierto grado de cooperación entre algunos segmentos de la población (sobre todo, las élites); cuando esta desaparece, la entidad política colapsa.

Es notable, en este sentido, que el valor atribuido a relaciones sociales claramente opresivas o, cuando menos, desiguales, tales como las relaciones vasallo-señor, patrón-cliente, siervo/esclavo-amo hayan sido alabadas por los pensadores clásicos griegos y romanos y, después, hasta la Ilustración por su capacidad para mantener la cohesión social, como si los pensadores consideraran que no había una forma más igualitaria de mantener al grupo unido y preservar la cooperación entre sus miembros. Digamos que lo urgente - evitar que la Sociedad colapse - no dejaba espacio para lo importante - asegurar el respeto por la igual dignidad de todos los miembros de la Sociedad -. 

Turchin reconoce que la única forma de detectar si un grupo cualifica como Sociedad porque la cooperación entre sus miembros es suficientemente intensa pasa por comparar cómo son las relaciones con miembros de otros grupos exógenos y, en este sentido, la definición de Moffett tiene valor

Otros rasgos de las entidades políticas, en los que se centran tanto la definición estándar de sociedad como la de Moffett... son importantes pero, en mi enfoque, secundarios respecto a la definición en sí. Se trata de características que suelen estar presentes porque refuerzan la capacidad de cooperación interna de la entidad política. Por ejemplo, la primera parte de la definición de Moffett citada anteriormente («un mecanismo de identificación grupal mediante el cual los miembros distingan a quienes pertenecen a ella de quienes no») es una característica clave de los grupos que fomenta la cooperación grupal...

Y concluye que la de Moffett pretende ser una definición aplicable a otras especies animales distintas del hombre y que la suya es "antropocéntrica".  

Entre los análogos en el mundo animal se encuentran las colonias de hormigas y las manadas de lobos. Estas, al igual que las entidades políticas humanas, se ajustan tanto a mi definición como a la de Moffett.

Pero más amplia que la aplicable a las sociedades 'políticas' 

Sin embargo, mi definición más general, la de grupo de interés, incluye muchos otros tipos de sociedades, como sociedades científicas, empresas, sectas religiosas, diásporas étnicas, compañías mercenarias y partidos políticos. Todos estos grupos carecen de un control primordial sobre un espacio físico compartido y muchos no persisten a lo largo de múltiples generaciones humanas. Aun así, presentan una evolución y unas dinámicas interesantes, y pueden formularse numerosas preguntas de investigación sobre los mecanismos que utilizan para mantener la cohesión interna y la cooperación (o sobre por qué pueden llegar a perderlas).

En este punto, la definición de Turchin es más interesante para el jurista que la de Moffett.  

De los grupos íntimos a las civilizaciones: cómo las señales de identidad permiten el surgimiento de sociedades a gran escala



La delimitación como criterio para afirmar la existencia de una Sociedad 

Los individuos de una especie pueden considerarse sociales siempre que cooperan más allá de la mera actividad sexual... Sin embargo, para que esos cooperadores formen parte de una sociedad, deben pertenecer a un grupo delimitado, es decir, uno en el que todos sus miembros puedan distinguirse claramente de los ajenos al grupo. 
En estas sociedades, cada integrante debe ser capaz de reconocer de forma individual a todos los demás... Las especies que dependen del reconocimiento individual forman sociedades de menos de 200 miembros. Los grupos que superan este tamaño no son sociedades, sino meras agregaciones —como bancos de peces, manadas, etc.— de las que los individuos entran y salen con relativa impunidad... El que las sociedades de una especie alcancen este límite poblacional o tengan un tope menor debido a factores ajenos a la memoria vendrá determinado por las reglas de reproducción de la sociedad. La dependencia total del reconocimiento individual obliga a estos vertebrados a interactuar con cada miembro de la sociedad de forma personalizada, lo que hace inviable la cooperación a gran escala. 
... Los miembros pueden distinguirse de los extraños mediante señales que permitían a cada individuo reconocer a otro individuo como un miembro de su grupo, las cuales permiten aceptar como parte del grupo a individuos que nunca hemos tratado ni de los que tenemos referencia previa... las primeras sociedades de nuestros ancestros en emplear tales señales debieron de ser lo bastante pequeñas como para que existiera un mínimo desconocimiento entre sus integrantes, pero lo suficientemente numerosas como para poner a prueba su memoria individual, y que estas señales acabaron sirviendo para eliminar esa fuente de estrés social. 
El uso de estas señales... nos otorga, ... «la capacidad de concebir a un extraño en un no-enemigo»... en los insectos sociales, estas señales de reconocimiento suelen ser olores... Al emplear eficazmente distintivos para nuestras respectivas sociedades, los humanos modernos y unas pocas especies de hormigas viven en grupos que pueden expandirse sin límite —al menos hasta donde lo permita el entorno— y, sin embargo, siguen manteniéndose separados de otras sociedades. 
En los humanos... distintivos sociales habituales son los tatuajes, los peinados, las canciones, los relatos, las preferencias alimentarias, los valores, los rituales, la fisonomía e incluso sutilezas como la forma en que inclinamos la cabeza al escucharnos unos a otros... También pueden ser lugares u otros objetos importantes para la sociedad, como un santuario, sitio sagrado o un tótem. Estas señales... resultan útiles siempre que cualquier desviación advierta al observador de que algo no encaja.... facilitan... reconocer a simple vista a los miembros de otros grupos... y  proporcionan la solidaridad sobre la que pueden erigirse sistemas complejos de altruismo, haciendo posibles sociedades humanas lo bastante grandes como para construir civilizaciones. 
... los distintivos que expresan el prototipo del grupo tienen un bajo coste cognitivo ... se conservan fácilmente en la memoria a largo plazo y pueden aplicarse a un número indefinido de individuos sin exigir...  mantener una relación personal... 
... escribió Darwin... que «el cerebro de una hormiga es uno de los átomos de materia más maravillosos del mundo, quizá más maravilloso que el cerebro del hombre». Sin embargo... carecen por completo del reconocimiento individual de sus miembros, por lo que tienden a encogerse a medida que las sociedades aumentan de tamaño, en lugar de crecer, como ocurre con los cerebros de los vertebrados sociales. 
... Nuestra detección instintiva de distintivos representó originalmente una respuesta ante miembros de exogrupos que, hasta la aparición de los grupos sociales segmentados en el Neolítico, habrían pertenecido casi invariablemente a sociedades diferentes y bien diferenciadas. 
Los distintivos sociales cumplen dos funciones... la exposición a ellos incrementa la armonía y la coordinación dentro de la sociedad, haciendo posible el trabajo en equipo fuera de las coaliciones habituales, incluso entre individuos que se caen mal... Es probable...  que tan esencial para la condición humana como el deseo de pertenecer a un endogrupo... sea la necesidad psicológica de contar con exogrupos, cuando no con un adversario o enemigo declarado... 
En el plano de las interacciones entre miembros individuales del grupo, los distintivos son herramientas que se emplean con facilidad para lograr lo que en la teoría de la identidad social se conoce como atracción despersonalizada: la capacidad de ver a los demás (así como a uno mismo, es decir, el yo colectivo) no tanto por sus idiosincrasias, sino más bien «a través del prisma del prototipo» que surge de las expectativas culturales... Al utilizar numerosos distintivos de formas socialmente aceptadas, los humanos se reafirman constantemente unos a otros en sus valores culturales compartidos. Esto garantiza que individuos que no se conocen entre sí se comporten de manera aceptable como «de los nuestros»... reduciendo así la incertidumbre... 

Los distintivos más eficaces 

Los distintivos más eficaces son señales discretas e inequívocas difíciles de replicar por parte de forasteros, como los oportunistas que intentan infiltrarse en una sociedad. Las lenguas ocupan un lugar destacado en este sentido al inspirar sentimientos normativos irracionales, y resultan casi imposibles de reproducir a la perfección salvo por quienes estuvieron expuestos a ellas durante la infancia... Que funcionan como distintivos lo sugiere el hecho de que «tanto las capacidades imitativas exquisitamente desarrolladas de los niños como las habilidades perceptivas de los adultos van más allá de lo que sería necesario para un nivel muy alto de comunicación vocal» ... Como concluye Nettle... «las agrupaciones sociales más grandes —tribus o naciones— están delimitadas por una frontera lingüística o, al menos, dialectal»... 
Muchos rituales religiosos o ritos de paso, como la escarificación corporal, son señales costosas, tan difíciles de fingir como cualquier dialecto... y demuestra un grado de compromiso con el grupo que el dialecto no puede transmitir...  

La xenofobia y el racismo como consecuencia de la coexistencia con otros homínidos 

Es posible que las discriminaciones étnicas de nuestros ancestros incluyeran originalmente a los neandertales y a otros linajes de homininos competidores. Las respuestas agresivas hacia estos «auténticos» extraños... pudieron haberse transferido a nuestra propia especie mediante la pseudoespeciación, fenómeno por el cual la mente trata las diferencias culturales como características propias de especies distintas. Tales creencias están vinculadas a la convicción de que las diferencias son inmutables... los humanos, de hecho, han exaptado la parte de la mente que identifica especies animales no humanas precisamente para ese fin. De hecho, la xenofobia, en sus formas extremas, tiene correlatos en el funcionamiento cerebral, desencadenando patrones neuronales compatibles con el miedo y el asco... Esto se refleja en la actividad de la amígdala y la ínsula, respectivamente. Mientras tanto, la corteza prefrontal medial —normalmente activa durante las interacciones con seres humanos— no se activa, como si la persona se enfrentara a un objeto inanimado... Exogrupos enteros, presenten o no rasgos fisonómicos distintos, pueden llegar a ser deshumanizados.

¿Vivieron los cazadores-recolectores y sus precursores paleolíticos en sociedades, es decir, en grupos sin pertenencias solapadas?


Los cazadores-recolectores viven en bandas nómadas de unos 25 a 30 individuos por lo general, unidades lo bastante pequeñas como para que sus miembros se conozcan bien entre sí. Estas bandas —también llamadas campamentos nocturnos, grupos locales u hordas— parecen constituir, por razones económicas, un elemento universal de la vida de los cazadores-recolectores: «una estructura social mínima básica» para la caza y la recolección que resulta óptima para la toma de decisiones en entornos igualitarios... las bandas forman parte de sociedades más amplias definidas por distintivos... sociedades multibanda... las bandas suelen estar dispersas... pero mantienen el sentido de endogrupo... con todas las bandas que forman parte de la misma sociedad...

En algún momento, los ancestros humanos «transfirieron las propiedades de las personas a los objetos»

Una vez que un tipo de artefacto se modifica para transmitir un mensaje como la identidad grupal, por comparación todos los artefactos similares contienen implícitamente dicha información, lo que pudo acelerar el impulso por diferenciar el distintivo en cuestión. No obstante, dado que muchos de los símbolos empleados por los cazadores-recolectores recientes apenas dejarían huella arqueológica, los distintivos sociales podrían haber estado en uso desde etapas más tempranas del Paleolítico....un proceso que pudo comenzar poco después de divergir de nuestro ancestro común con chimpancés y bonobos, que poseen sociedades igualmente delimitadas. Cada vez que un miembro de la comunidad se acercaba a otra partida o banda, podía emitir una llamada normativa, adquirida mediante aprendizaje vocal, como marca de identificación para asegurar que no se le percibiera como una amenaza. 
La probabilidad de confundir identidades es alta en especies de fisión-fusión —como indudablemente lo fueron nuestros ancestros—, porque los individuos necesitan mostrarse recelosos u hostiles hacia los no miembros y, sin embargo, no mantienen las interacciones constantes cara a cara propias de los monos en una tropa compacta.... Al menos desde su divergencia del genus Pan, nuestros ancestros nunca vivieron en grupos familiares estrictos ni en ningún otro tipo de sociedad compacta que permitiera interacciones regulares cara a cara entre todos sus miembros. Tampoco formaron nunca redes sociales abiertas. Fueron especies de fisión-fusión que evolucionaron... de sociedades cohesionadas por el reconocimiento individual a sociedades diferenciadas por distintivos.

Cómo se forma una sociedad

La multiplicación de las sociedades preestatales habría sido con mayor probabilidad el resultado de que la sociedad matriz se dividiera más o menos por la mitad o de que se escindieran unos pocos individuos, por ejemplo una familia o banda rebelde u ostracizada. Esta última estrategia, conocida como gemación (budding, Moffett 2012), habría sido peligrosa en hábitats ocupados por grupos humanos más grandes y potencialmente hostiles. Salvo en migraciones hacia territorios deshabitados, especialmente a largas distancias... la primera técnica —la división— ha sido probablemente la norma. 

El favoritismo hacia el endogrupo y el menosprecio hacia el exogrupo son psicológicamente independientes y no explican la rivalidad bélica observada

como confirman los estudios sobre la oxitocina, hormona que promueve respuestas defensivas, pero no ofensivas, frente a los exogrupos... Las reacciones xenófobas de miedo y asco pueden servir para mantener las fronteras entre grupos, más que para proporcionar motivos de lucha... Las sociedades pequeñas pueden evitar problemas simplemente alejándose de los forasteros...  Incluso puede producirse una mezcla amistosa entre sociedades siempre que las identificaciones sociales permanezcan intactas... 
Es probable que un grupo ataque a los forasteros únicamente cuando este sentimiento va acompañado de la percepción de que el propio grupo es más fuerte... Las sociedades multibanda, al carecer de déspotas o ejércitos forzosos, solo pueden contemplar el ataque como una opción si los riesgos son bajos... (por eso eran frecuentes)... las incursiones sigilosas... pero no... el conflicto denominado guerra en el lenguaje común, que caracterizo como «un enfrentamiento concentrado de grupo contra grupo en el que ambos bandos se arriesgan a la destrucción total»... el uso del término «guerra» en antropología para describir la violencia de forma más amplia ha resultado engañoso. Además, los fines deben justificar los medios. La competencia intergrupal por los recursos es una condición suficiente, aunque no necesaria, para fomentar el etnocentrismo 

Mark W. Moffett, Human Identity and the Evolution of Societies, Hum Nat 2011

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