Anne Hendershott sobre Girard, Thiel y el Anticristo
René Girard advirtió que, una vez colapsadas las estructuras tradicionales de sacrificio —esto es, los mecanismos simbólicos, rituales y sociales mediante los cuales las sociedades premodernas mantenían bajo control la violencia dentro del grupo canalizándola hacia una víctima propiciatoria y restaurando así la unanimidad—, las sociedades tenderían a buscar una paz falsa a través de nuevas formas de unanimidad. Las conferencias de Thiel reflejan esa misma inquietud cuando expresan su sospecha de que las instituciones internacionales están convergiendo en torno a un relato compartido de riesgo tecnológico e inestabilidad geopolítica, concebidos como nuevas amenazas unificadoras. Según Thiel, organismos internacionales —desde los reguladores financieros hasta las Naciones Unidas— estarían reforzando su autoridad mediante la invocación de peligros existenciales y la promesa de una paz universal que exige un grado de control de los individuos cada vez mayor. Se trata precisamente de la dinámica que Girard temía: un mundo tan atemorizado por el conflicto que acepta voluntariamente sacrificar la libertad, la disidencia e incluso la innovación a cambio de la ilusión de seguridad. Para Girard, un sistema así no constituye el remedio frente al Anticristo, sino su forma política...
Las conferencias de Thiel ponen de relieve también el papel central de la envidia en la gestación de estas crisis miméticas. Para Girard, la envidia no es un vicio privado ni un rasgo meramente psicológico, sino el motor mismo de la rivalidad mimética: el deseo de poseer lo que posee el otro, de llegar a ser lo que el otro es y, en último término, de eliminar al rival cuya sola existencia vuelve imposible desconocer la propia insuficiencia.
En el ámbito tecnológico, la envidia se intensifica. La inteligencia artificial no solo acelera la producción de conocimiento; también acelera la comparación. Da lugar a un mundo más interconectado en el que individuos, naciones e instituciones, movidos a menudo por el resentimiento, se evalúan y se miden constantemente unos frente a otros. Para Thiel, quienes reclaman frenar el progreso tecnológico en materia de IA encubren en realidad ansiedades espirituales más profundas. Esta es, de nuevo, una intuición claramente girardiana: la envidia prospera en contextos de desigualdad o de vulnerabilidad percibida y no busca alivio mediante la reconciliación, sino a través de la contención, la neutralización o la supresión del rival.
Girard creía que el cristianismo desvelaba los cimientos violentos de toda la cultura humana al exponer la inocencia de la víctima, debilitando así los mecanismos sacrificiales que una vez mantuvieron unidas a las sociedades. Girard creía que esta revelación acelera la historia hacia un enfrentamiento final entre el katechon —la fuerza que frena el caos y que abarca todo aquel que aún mantiene bajo control la violencia mimética: la ley, la tradición, el sacramento y las frágiles estructuras políticas que preservan el orden. — y el Anticristo, la figura que explota el miedo de la humanidad para imponer una paz falsa. Thiel ve las instituciones globales como posibles restricciones catequônticas, pero teme que puedan convertirse en instrumentos de la propia dominación que dicen prevenir. Esto es el clásico Girard: el reconocimiento de que las mismas estructuras que mantienen la violencia a raya pueden, bajo la presión de la envidia o el contagio mimético, mutar en un nuevo orden totalizador.
en una época secular que ha abandonado el sacramento mientras conserva el deseo mimético, nos quedamos sin salida. Seguimos buscando chivos expiatorios—enemigos políticos, opositores ideológicos, instituciones globales—pero nos falta la teología que antes redirigía la violencia hacia la reconciliación... Thiel sabe, como Girard sabía, que un mundo despojado de sacramentos, saturado de envidia y movido por rivalidades miméticas es un mundo cada vez más incapaz de contener su propia violencia, dejándonos a todos vulnerables ante la paz falsa que Girard creía que anunciaría al Anticristo
RomanHelmetGuy sobre la no necesaria correlación entre que una sociedad tenga baja criminalidad y sea una sociedad de alta confianza
Singapur no es una sociedad de alta confianza, es una ciudad portuaria donde el orden se impone mediante un estado policial draconiano que azota a la gente por cosas que ni siquiera son delitos aquí. Si ese estado policial desapareciera el próximo martes, tendrías una guerra racial para el fin de semana. Aunque es un lugar agradable para visitar.
La alta confianza no significa solo bajo crimen. Solo el 35% de los singapurenses dice que la mayoría de las personas pueden ser confiadas. Ese número es del 83% en Suecia. Eso es alta confianza. Singapur ni siquiera puede tener juicio por jurado porque los juristas siempre se ponían del lado de sus coétnicos. Es bajo crimen, no alta confianza.Otro ejemplo de la diferencia entre bajo crimen y alta confianza: los singapurenses hacen algo que llaman “chope-ing”: Reservan una mesa colocando su iPhone o su bolso en ella, y luego van a hacer fila. Este es un comportamiento de bajo crimen, baja confianza. Es algo antisocial que tienes que hacer porque si no reservas una mesa, alguien que entró después que tú la tomará. En una sociedad de alta confianza, simplemente esperas en la fila y todos se sientan por orden de llegada, nadie se cuela y toma una mesa antes de necesitarla. Los singapurenses reservan porque es una forma de aprovechar su sociedad de bajo crimen para participar en un comportamiento de baja confianza.
En abril de 1948, la dirigencia árabe de Haifa anunció que quería evacuar la ciudad.
No es que los estuvieran expulsando. No es que no tuvieran opción. Lo anunciaron como una decisión. El alcalde judío se derrumbó en lágrimas y les suplicó que no se fueran. El comandante británico les dijo que estaban cometiendo un grave error. El oficial principal de la Haganá prometió igualdad total y paz a todo árabe que se quedara. La respuesta del Comité Árabe Superior en Beirut fue la evacuación.
Antes de cualquier ofensiva militar importante en Haifa, entre 25.000 y 30.000 árabes ya habían partido voluntariamente. La lucha no había alcanzado la mayoría de sus barrios. Lo que había sucedido era más simple y más dañino: la dirigencia se había ido primero. El Alto Comisario británico Sir Alan Cunningham lo documentó en un telegrama del 26 de abril, describiendo el abandono por parte de funcionarios municipales árabes, líderes militares y el principal magistrado árabe como probablemente el mayor factor en el colapso de la moral árabe en la ciudad. Cuando las personas que se supone que deben liderar una comunidad desaparecen, la comunidad las sigue.
El 22 de abril, se celebró una reunión en el ayuntamiento para discutir un alto el fuego. Los términos garantizaban seguridad total y derechos civiles a cualquier árabe que se quedara. Shabtai Levy, el alcalde judío, se derrumbó y suplicó personalmente a los delegados árabes, llamando a la evacuación un crimen cruel contra su propio pueblo. El comandante británico les instó a reconsiderarlo. La Haganá prometió igualdad y paz a cualquiera que permaneciera....
The Economist informó en octubre de 1948 que la partida fue impulsada principalmente por órdenes del Ejecutivo Árabe Superior, y que los árabes que se quedaron y aceptaron la protección judía estaban siendo llamados renegados por su propia dirigencia. La revista Time informó en mayo de 1948 que la evacuación fue impulsada en parte por líderes árabes que esperaban que la retirada de trabajadores árabes paralizara la ciudad económicamente. Emile Ghoury, secretario del Comité Árabe Superior Palestino, le dijo al Beirut Telegraph en septiembre de 1948 que los estados árabes habían acordado unánimemente la política que creó a los refugiados y debían compartir la solución del problema. El periódico jordano Falastin escribió en febrero de 1949 que los estados árabes habían alentado a los palestinos a irse temporalmente para despejar el camino a los ejércitos de invasión árabes y luego fallaron en ayudarlos a regresar. Monseñor George Hakim, el obispo católico griego de Galilea, le dijo al New York Herald Tribune en junio de 1949 que los árabes de Haifa habían huido a pesar de que las autoridades judías habían garantizado su seguridad y derechos como ciudadanos.
La palabra Nakba fue acuñada en agosto de 1948 por un historiador sirio llamado Constantin Zureiq, profesor en la Universidad Americana de Beirut. La usó para describir el fracaso catastrófico de siete ejércitos árabes en derrotar al recién declarado Estado de Israel. En sus propias palabras, escribió que siete estados árabes declararon la guerra al sionismo en Palestina, se detuvieron impotentes ante él y luego dieron media vuelta. Describió a líderes árabes cuyas declaraciones caían como bombas de sus bocas, pero cuyas bombas estaban huecas y vacías, sin causar daño ni matar a nadie. Zureiq no mencionó a los palestinos como víctimas. Definió la Nakba como un desastre árabe autoinfligido, un fracaso de la dirigencia árabe, la unidad árabe y la voluntad árabe.
Eso es lo que la palabra significaba originalmente. Un intelectual sirio criticando a los gobiernos árabes por lanzar una guerra para la que no estaban preparados para ganar. En algún momento entre 1948 y la década de 1980, ese significado se invirtió por completo. La palabra que comenzó como autocrítica árabe se convirtió en el eje central de una narrativa en la que los árabes eran víctimas pasivas e Israel era el agresor

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